今天我们接着学习王国维的《人间词话》，昨天的内容中：我们通过李白的《黄鹤楼送孟浩然之广陵》一诗，推导出了“遗其关系、限制之处”的观点，希望对您能够有所资助。今天我们的内容从一个问题开始：“李白的《黄鹤楼送孟浩然之广陵》真的做到‘遗其关系、限制之处’了吗？如果您已司理解了《人间嗜好之研究》的逻辑，就会发现为什么我会提问这个问题？因为在历史配景中这首诗缺少了一个须要条件，那就是李白写下这首诗的目的。如果李白是纯友谊的，是小我私家无拘无束的情感宣泄，那么就到了“遗其关系、限制之处”。

反之，如果李白是出于功利的社交目的，那么这首诗非但没有做到“遗其关系、限制之处”，反而还在强化现实生活中的关系和限制。在之前的内容中我们提到过，昔人写诗在许多情况下都是为社交服务，在其时的人来看也没有以为这样欠好。但王国维特别厌恶这类社交性质的诗句，因为社交注定带有伪装。您应该还记得，文艺创作属于“精神游戏”，特点是必须放飞自我，率性而为，把”真“发挥到极致。

其实“遗其关系、限制之处”另有一层越发深刻的美学寄义，不外这要等讲完柏拉图、康德、叔本华之后才气明白清楚，这里就暂时不说。准确的说在所有艺术形式当中，能够把“遗其关系、限制之处”做到极致的是音乐，但歌曲不算。

纯音乐的本质是一种数学结构，而数学又是最抽象的存在。在叔本华的哲学里，世界的本质是意志，意志透过理念形成体现，其他艺术形式都是对理念的模拟，只有音乐能够直接反映出意志的自己。

这意味着音乐和理念是同一级此外存在，其他艺术形式则低于音乐。这似乎有一点烧脑，不外没关系，“王庶文讲坛”未来会讲到叔本华的哲学，那时候您在折回来明白就要容易地多。现在您只需要知道，在叔本华的哲学体系里，世界的本质与人的本质都是非理性的盲目，而音乐最能够体现这种盲目或者激动。叔本华的原话是这样说：“作曲家在他的理性所不懂的一种语言中启示着世界最内在的本质，体现着最深刻的智慧，正如一个受催眠的夜游妇人讲出一些事情，在她清醒时对这些事情一无所知一样。

”固然，叔本华的看法并纷歧定完美正确，但王国维却很浏览他的这一套，因为音乐真的是所有艺术形式中最抽象的那一种，它并不转达任何实际、准确的内容。好比我们听《运气交响曲》的时候，可以明白为“运气在敲门”，也可以明白为“妖怪在敲门”，这完全取决于受众当下的心态。所以在艺术史上有一个经典的命题：音乐是最完美的艺术形式，其他艺术都归向音乐。音乐是由旋律、节奏、和声组成，只有纯粹的声音而没有详细的“内容”，是一种纯粹意义的美，“关系”与“限制”基本可以忽略于无。

其实我们只要深入研究，就会发现人类为什么喜欢旅游？本质上与我们喜欢音乐之美是一样的。抵达生疏的地方意味着熟悉感丧失，没有了熟悉感我们也就没有了功效性的遐想，“限制”与“关系”也就越少。不光旅游，就连恋爱也是一样，所以纳兰性德才会说“人生若只如初见”，见得多了，也就越熟悉，越熟悉审盛情义也就越少，所以在恋爱关系中我们都需要营造一种生疏感才有了节日的惊喜与“小别胜新欢”的操作措施。

不外旅游、恋爱与文艺创作又有所差别，前者或多或少都有工具意义，后者则完全没有，只需要审盛情义，所以越能“遗其关系、限制之处”也就越好。

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